聖經中記載了幾個因著對神有信心而得到神稱許的人。其中一個是約伯，他失去了萬貫家產，渾身長瘡，但他依然稱頌耶和華神的聖名，因著他對神的信心而得到了神的稱許；另一個是亞伯拉罕，他將自己的獨生子以撒獻給神，因著他對神的信心與順服，也得到了神的稱許。還有一個人，主耶穌稱許她的信心說：「婦人，你的信心是大的！」（馬太福音15：28）她就是迦南婦人。

聖經中這樣記載道：「 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：『主阿，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。』……主耶穌回答說：『不好拿兒女的餅丟給狗吃。』婦人說：『主阿，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。』耶穌說：『婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。』從那時候，他女兒就好了。」（馬太福音15：22、26-28）當看到這幾節經文的時候我就在想：主耶穌為什麼說「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」這句話呢？神為什麼要把人比作狗呢？後來通過查閱資料才知道，當時的猶太人認為他們是神的選民，而外邦人都稱為是狗，這也是當時猶太人的習慣用語，主耶穌也是根據當時的背景說了這句話。但是迦南婦人卻並沒有覺得委屈或是埋怨神，而是認可了主耶穌說的話。因著迦南婦人對神的態度，主耶穌稱許了她的信心。但是主耶穌為什麼會稱許他的信心呢？主耶穌沒有告訴人，聖經中更沒有記載。

之後我在一本書中看到了答案，書中說：「她這個事是這麼回事，為什麼主耶穌稱許這個人的信心呢？不是說她願意當一條狗，也不是說她願意吃那餅渣子，這個都是其次，主耶穌所稱許她的是什麼呢？就是她不在乎主耶穌把她當成狗，當成人，當成魔鬼撒但，當成什麼都無所謂，最重要的一點，她把主耶穌當成神，認定主耶穌是主，是神，這個是永遠都不改變的真理、事實。主耶穌是神，是主，是她心中認定的那一位，這就足夠了。主耶穌無論是拯救她也好，不拯救她也好，把她當成桌子上跟他一起吃飯的人也好，門徒也好，跟隨者也好，還是當作一條哈巴狗、看家狗，都好，無所謂，總之她心裡承認主耶穌是她心中的主就足夠了，這是她最大的信心。 」（《人是神經營計劃當中最大的受益者》）

從神的話中看到，迦南婦人之所以得到了神的稱許，就是因為她心裡認定了主耶穌就是神，不管神怎麼看待她，把她當成什麼，神在她心裡的地位是不會改變的。無論主耶穌是否醫治她的孩子，她都承認主耶穌是神。這也是迦南婦人對神的信心。從中看到迦南婦人對神的態度是有理智的，我們人就是受造之物，神造了我們，讓我們白白享受著神賜給的一切，所以人根本就沒有資格要求神，無論神怎麼對待我們，神都是我們的神。

然而人卻常常在各種試煉中失去信心，當人在生活中看不見神的祝福時就會埋怨神、工作上不順心也會埋怨神、家庭不和睦還會埋怨神……神是造物的主，我們是受造之物，所以無論神怎麼看待我們，怎麼對待我們，也無論神為我們擺設什麼樣的環境，我們跟隨神、順服神的信心都不應改變，這也是我們信神當追求達到的目標，正如書中說：「人追求真理的目的就是能順服神，無論神怎麼作，以什麼形式出現，用什麼方式跟你說話，你心裡神的地位不會變，對神的敬畏不會變，與神的距離不會變，對神真實的信不會變，神的實質、神的地位在你心中不會變。就是你與神之間的這個關係你會處理得很好，很恰當，很理性，會有槓，會有約束，是吧？但是你要不追求真理，這一點很難達到，很不容易做到。」（《人是神經營計劃當中最大的受益者》）今天我們要想達到把神當神待，能真實地順服神，必須得藉著追求真理，因為我們都是被撒但敗壞的，身上滿了抵擋神的撒但性情，如：狂妄自大，自私卑鄙，彎曲詭詐等等，這些敗壞性情只有藉著神末世的審判刑罰才能逐步地達到變化，最終人才不會再悖逆抵擋神，能夠真正把神當成造物的主來對待。